Marco Rossi: O esoterismo de Evola e o romantismo dos místicos fascistas

É verdade que não é fácil realizar pesquisas sérias e equilibradas sobre temas como a Escola de Mística Fascista ou sobre a natureza do engajamento cultural e político de um intelectual sui generis como Julius Evola. Mas é justamente com o objetivo de realizar tais tarefas que trabalhos como os de Tomas Carini são necessários: estudos que não são apenas capazes de garantir uma compilação racional e crítica dos textos (atualmente esgotados e, portanto, inacessíveis para o debate), mas que também são capazes de fornecer uma primeira interpretação deste fenômeno.

Os eventos ligados a esta Escola, que não são inéditos e cujos alguns aspectos já foram abordados por outros (e que Carini submete a uma crítica adequada em seu ensaio), inserem-se no período dramático marcado pelos primeiros anos da Segunda Guerra Mundial, que é sem dúvida o conflito militar e ideológico mais imponente da história e certamente aquele que teve a maior importância para os destinos do Ocidente.

A tragédia e a dureza próprias deste contexto não podem ser esquecidas e são inclusive suscetíveis de nos ajudar a compreender a dimensão do engajamento total que foi exigido durante esses anos das populações e, portanto, também dos intelectuais.

Além dos diversos julgamentos que as diferentes ideologias mobilizaram logicamente, percebeu-se rapidamente a natureza de época (e talvez até apocalíptica?) deste confronto: aquele que perdesse esta guerra seria provavelmente apagado da história, não como ser físico, mas como presença ideologicamente aceitável segundo a Weltanschauung dos vencedores, e assim inexoravelmente condenado como tal a uma damnation memoriae sistemática, quando não a representar a encarnação diabólica do mal absoluto, do demoníaco na história.

De resto, isso não diferiu do destino dos cartagineses após as derrotas definitivas dos séculos III e II a.C., nem do destino, posterior, do mundo católico, vencido ao longo da batalha pelo controle ideológico da modernidade que ocorreu entre os séculos XVI e XVIII (veja a este respeito o recente estudo de Franco Cardini e Sergio Valzania sobre Le radici perdute dell’Europa, Mondadori, 2006), sem falar no destino dos diferentes povos indígenas da América, tendo a enormidade das responsabilidades coloniais europeias sido admitida apenas desde o século passado.

Neste plano, infelizmente, os historiadores não podem mais nutrir a menor ilusão: desde sempre, o controle do passado permanece como o pressuposto necessário para a gestão do consenso político presente, como George Orwell bem compreendeu em seu romance 1984.

Este tipo de relação, que não tem nada de virtuosa, entre a verdade histórica e o problema do controle da informação de acordo com objetivos políticos ou religiosos não pode escandalizar nenhum intelectual sério, e seria verdadeiramente uma hipocrisia indecente negar que, desde a época de Quéops, os vencedores tentam a cada vez, e por todos os meios, apresentar-se como os únicos habilitados a escrever a história legítima. Felizmente, devido a todas as contradições que a civilização ocidental evidencia (e conhecemos bem seu número e naturezas), permanece inteiramente verdade que no Ocidente reside um amor fundamental e irradicável pela liberdade; e trata-se certamente de um bem mais perigoso modus vivendi, o qual nos vem diretamente dos gregos e dos romanos, e sobre o qual o cristianismo agiu de forma absolutamente maravilhosa: é sobre esta base genética particular da alma ocidental que devemos depositar todos os nossos esforços e todas as nossas esperanças.

É paradoxalmente a partir do tema da liberdade que podemos encontrar o paradigma mais eficaz para evidenciar um dos pontos mais profundos da questão que favoreceu o encontro (e depois a separação) dos destinos de Evola e da Escola de Mística Fascista.

De fato, uma vez levado em conta o clima ardente da Segunda Guerra Mundial, deve-se lembrar da natureza particular do engajamento cultural e político de Evola, que ilustrou provavelmente ao longo desses anos uma fase de maior comprometimento com a luta ideológica e os eventos políticos contingentes.

Mas para compreender e avaliar da melhor forma possível a natureza deste encontro momentâneo, é preciso lembrar que Evola era totalmente oriundo do mundo cultural e espiritual do esoterismo: toda a sua história artística e filosófica, que precedeu sua revisão pessoal da cultura esotérica do século XX e da Tradição, adquire um significado apropriado apenas dentro de uma pesquisa espiritual deste tipo.

E isso se torna ainda mais claro quando se nota que todo o seu engajamento posterior se explica e se insere unicamente no interior de uma ética imposta pelos princípios da Tradição esotérica e iniciática, e é por isso que todos esses estudos setoriais (às vezes muito interessantes sobre certos aspectos) que negligenciam esta evidência macroscópica e que tentam ver Evola como um simples intelectual político, ou até mesmo interno ao fascismo, não podem senão fornecer interpretações propensas ao equívoco e às vezes abertamente falsificadoras.

Evola sempre buscou transferir a ética guerreira dos kshatriya para o engajamento cultural e político dentro do mundo moderno: se é compreensível que esta proposta possa parecer louca para a mentalidade de pesquisadores sérios e formados pela cultura laica e materialista contemporânea, não é legítimo recusar-se a examinar tal engajamento existencial simplesmente porque faria parte de uma cultura antropológica distante da Weltanschauung que acabou por dominar no Ocidente atual.

Pode parecer absurdo que Evola tenha seriamente pensado poder retificar espiritualmente o fascismo e o nacional-socialismo graças à cultura esotérica e iniciática da Tradição, mas não se pode negar seu constante engajamento em favor desta perspectiva; um esforço que, pelo menos a partir dos anos 1926-1927, demonstra claramente quão ponderada foi a seriedade de tal proposta.

No quadro concreto de uma reconstrução histórica, não se trata de formular julgamentos morais, até porque muitos outros intelectuais do século XX se engajaram seriamente para realizar as ideologias mais diferentes e discutíveis, é preciso antes de tudo avaliar um fenômeno em toda a sua complexidade e, sobretudo, inseri-lo adequadamente no contexto ideológico dentro do qual ele se torna realmente compreensível.

É necessário, portanto, destacar como o encontro entre Evola e a Escola de Mística Fascista ocorreu na perspectiva mais ampla de uma tentativa, conduzida em todos os níveis, de retificar o regime fascista italiano em um sentido esotérico e tradicional.

Segundo esta lógica, Evola esteve sempre à procura de meios e indivíduos dispostos a desenvolver livremente (e, portanto, à margem do estrito controle político do regime) algo oriundo do corpus dos valores espirituais da Tradição esotérica e iniciática: a Escola, como Carini bem evidencia, decepcionará o esoterista Evola e os diferentes motivos desta ruptura serão totalmente compreensíveis.

O mais importante deles deve ser buscado a partir do tema da liberdade e do esoterismo: paradoxalmente, o esoterista Evola não podia compartilhar uma mística que tendia a fazer do voluntarismo combatente a única realidade espiritual.

De um lado, a vontade do regime fascista de não se opor à autoridade da Igreja Católica, com a qual havia assinado a Concordata em 1929, o que correspondia a uma espécie de aliança, e de outro a tendência redutora e propagandista da exaltação do homem Mussolini, que implicava uma devoção absoluta e uma fé dogmática, impediam qualquer possibilidade de desenvolver seriamente e de forma realista qualquer mística que tivesse um real conteúdo espiritual.

É evidente que para Evola o desprezo pelo racionalismo materialista moderno não podia significar a rejeição da tradição filosófica grega e oriental, através da qual muitos conteúdos do esoterismo puderam, no passado, integrar-se às diferentes tradições religiosas, da mesma forma que ele não podia licitamente pedir a abnegação absoluta, mística, da vontade individual no altar dos conteúdos combatentes, todos mais ou menos orientados unicamente para o objetivo exclusivo da exaltação nacionalista e chauvinista.

Evola não pretendia de forma alguma renunciar à liberdade radical imposta por uma via de realização esotérica e iniciática, o que certamente não poderia ocorrer dentro dos estritos contornos ideológicos do fascismo ou dos estritos contornos religiosos da Igreja Católica: esta dificuldade residia desde sempre nas raízes de todo o engajamento evoliano de retificação tradicional do regime e explica as numerosas contradições aparentes de sua ação ao longo desses anos.

Neste ponto, poder-se-ia, aliás, afirmar que Evola tentou no fundo uma operação impossível, ou seja, a retificação do fascismo em um sentido esotérico e tradicional, e assim deduzir a natureza substancialmente irracional e romântica desta tarefa; mas tal julgamento não corresponderia à realidade efetiva das coisas.

Do nosso ponto de vista, Stefano Zecchi circunscreveu o problema de forma muito convincente há alguns anos ao expressar-se sobre Cavalgar o Tigre, mas formulando um julgamento total que serve como chave interpretativa para todo o engajamento cultural de Evola.

De fato, Zecchi fala de uma filosofia da responsabilidade que revela o emprego de uma responsabilidade teórica que, após ter diagnosticado o fenômeno da crise, restaura o contato com uma dimensão do ser libertado do subjetivismo finalista e teísta; e isso, precisamente no quadro mais amplo de uma Tradição esotérica redescoberta e revalorizada.

E é precisamente através desta livre e extenuante conquista que se funda a lógica do engajamento responsável de Evola; Zecchi esclarece as coisas: As convicções de Evola podem fazer pensar em uma quimera ingênua, e no entanto esta sempre foi o fato daqueles que acreditam ser necessário que a política encontre seu fundamento na cultura, e que o combate político deva ocorrer baseando-se no reconhecimento de frentes ideais, não na tática e no pragmatismo induzidos pelas posições políticas. Uma cultura, sustentava Evola, não aquela ao serviço do Estado e da política, é aquela que, encontrando-se no coração de uma ideia única, no símbolo elementar e central de uma civilização dada, manifesta sua força e exerce uma ação paralela, muitas vezes invisível, seja no plano político, seja no plano do pensamento e das artes.

Em tal plano, a responsabilidade do intelectual tradicional, ou se preferirmos, a de um conhecedor sério do esoterismo, mede-se unicamente em sua capacidade de combater por valores espirituais autênticos, muito além das possibilidades de realização concreta que a contingência histórica pode permitir de tempos em tempos.

De resto, o dharma de um verdadeiro kshatriya é precisamente o combate e o engajamento desinteressado por uma causa justa, situando-se absolutamente nos antípodas de qualquer cálculo probabilístico quanto às possibilidades de sucesso ou de derrota próprias de tal confronto.

É apenas sobre o terreno de tal atitude heroica da alma, feita de doação total e de mística, que puderam se encontrar Evola e os místicos fascistas, durante um período de guerra real: mas o que para os místicos fascistas estava ligado à fé em um homem e em um regime era, para Evola, o engajamento de uma vida consagrada à valorização pessoalmente desinteressada dos valores esotéricos e iniciáticos da Tradição.

Se é possível definir, sem cometer erro, os místicos fascistas como românticos, isso não é válido para Evola, que é sustentado por uma consciência esotérica, fruto de uma experiência interior e particular do sagrado que, aliás, tinha se realizado nos escombros da arte dadaísta e da filosofia idealista, ou seja, sobre as ruínas dos percursos humanos e culturais que mais frequentemente se desenvolveram a partir das contradições da alma romântica.

Resta a importância de um encontro histórico que testemunha, contudo, a violência desses anos, bem como a generosidade e a honestidade desses muitos intelectuais injustamente denegridos e esquecidos posteriormente que enfrentaram, na Itália, o incêndio desencadeado por este confronto de época que foi a Segunda Guerra Mundial.