René Guénon: Nomes e Representações simbólicas dos centros espirituais

NOMES E REPRESENTAÇÕES SIMBÓLICAS DOS CENTROS ESPIRITUAIS

Poderíamos citar ainda muitas outras tradições concordantes, a propósito da “região suprema”. Para a designar, existe um outro nome, Tula (que os gregos transformaram em Thulé), provavelmente ainda mais antigo do que Paradêsha. Como já vimos, Thulé identificava-se com a primitiva “ilha dos quatro Mestres” e o seu nome foi dado a regiões muito diversas, pois ainda hoje é possível encontrá-lo, tanto na Rússia como na América Central; é de admitir que cada uma dessas regiões tenha sido, numa dada época mais ou menos longínqua, a sede de um poder espiritual, que era como que uma emanação do poder da Tula primordial. Sabe-se que a Tula mexicana deve a sua origem aos Toltecas, povo que teria vindo de Aztlan, “a terra no meio das águas” (referência à Atlântida), donde trouxeram o nome de Tula. O centro a que deram esse nome, substitui provavelmente e em certa medida o do continente desaparecido [164]. Deve, contudo, distinguir-se entre a Tula atlante e a Tula hiperbórea, sendo esta que, para o conjunto do Manvantara atual, representa o centro primeiro e supremo; foi a “ilha sagrada”, por excelência, e tal como já dissemos, era literalmente polar a sua situação original. Todas as outras “ilhas sagradas” que, nas diferentes tradições, são designadas por nomes de significação idêntica, não passam de imagens daquela; o mesmo se pode dizer do centro espiritual da tradição atlante que apenas regeu um ciclo histórico secundário subordinado ao Manvantara [165]. Em sânscrito, Tula significa “balança” e designa em particular o signo zodiacal do mesmo nome; segundo uma tradição chinesa, a Balança celeste foi primitivamente a Ursa Maior [166], o que tem a sua importância, na medida em que o simbolismo que se prende com a Ursa Maior se liga natural e estreitamente ao do “Polo” [167]; contudo, não podemos alongarmo-nos aqui sobre esta questão, a qual exigiria um outro estudo [168]. Igualmente se poderia examinar a relação que pode existir entre a Balança polar e a Balança zodiacal, que é considerada como o “signo do Juízo Final” e o que, a respeito de Melki-Tsedeq , dissemos anteriormente da balança como atributo da Justiça, pode levar a compreender melhor que o seu nome tenha servido para dsignar o centro espiritual supremo. Tula é ainda chamada a “ilha Branca”, cor que, como dissemos, representa a autoridade espiritual. Nas tradições americanas, Aztlan tem por símbolo uma montanha branca, figuração que corresponde, antes de tudo, à Tula hiperbórea e à “montanha polar”. Na Índia, a “ilha branca” ( Shwêta-dwîpa ), geralmente situada nas regiões longínquas do Norte [169], é considerada a “morada dos “Bem-aventurados”, identificando-se claramente com a “Terra dos Vivos” [170]. Existe, contudo, uma exceção aparente: as tradições célticas referem sobretudo “ilha verde” como sendo a “ilha dos Santos” ou “ilha dos Bem-aventurados” [171], no centro da qual se eleva a “montanha branca” que, diz-se, não foi submergida por nenhum dilúvio [172] e cujo cume tem a cor púrpura [173]. Esta “montanha do Sol”, como também é chamada, corresponde a Mêru; este, que é também a “montanha branca”, está envolto por uma cintura verde por se situar no meio do mar [174], e no seu cume brilha o triângulo de luz. À designação de centros espirituais como a “ilha branca” (designação que, lembremo-lo uma vez mais, se pode aplicar, tal como as outras, aos centros secundários e não unicamente ao centro supremo a que se refere em primeiro lugar) devem associar-se os nomes dos lugares, regiões ou cidades que exprimem, de modo semelhante, a idéia de brancura e que são em grande número: Albion, Albânia, a própria Alba, a Longa, a cidade-mãe de Roma e todas as outras cidades antigas com este nome [175]; para os Gregos, o nome da cidade de Argos tinha o mesmo significado [176]. Quanto à representação do centro espiritual como sendo uma ilha onde se situa a “montanha sagrada”, deve atentar-se em que, se ele teve, de fato, essa localização (embora nem todas as “Terras Santas” fossem ilhas), devemos, acima de tudo, ver nela um significado simbólico. Com efeito, os próprios fatos históricos, sobretudo os da história sagrada, traduzem à sua maneira verdades de ordem superior, em virtude da lei da correspondência que é o próprio fundamento do simbolismo e que une todos os mundos na harmonia total e universal. A idéia evocada por esta representação é essencialmente a de estabilidade, indicada anteriormente como característica do Pólo: a ilha permanece imóvel no meio da agitação incessante das vagas, imagem da agitação do mundo exterior; será necessário atravessar o “mar das paixões” para alcançar o “Monte da Salvação”, o “Santuário da Paz” [177].

LOCALIZAÇÃO DOS CENTROS ESPIRITUAIS

No capítulo anterior, deixamos quase inteiramente de lado a questão da localização efetiva da “região suprema”, questão muito complexa e, de resto, secundária, na perspectiva em que nos quisemos colocar. Consideramos várias localizações sucessivas, correspondendo a diferentes ciclos, subdivisões de um outro ciclo mais vasto que é o Manvantara; se considerarmos o conjunto deste, situando-nos, de alguma forma, fora do tempo, observaremos que uma ordem hierárquica ordena essas localizações, correspondendo deste modo, à constituição das formas tradicionais, as quais não passam de adaptações da tradição principal e primordial que domina todo o Manvantara. Lembremos uma vez mais que podem existir simultaneamente e além do centro espiritual principal, muitos outros centros que a ele se ligam e do qual são outras tantas imagens, o que constitui uma fonte fértil de confusões, tanto mais que esses centros secundários, sendo mais exteriores, são, por isso mesmo, mais aparentes que o centro supremo [178]. Assinalamos já a similitude existente, nesta perspectiva, entre Lhassa, o centro do Lamisno e Agartha; acrescentemos que mesmo no Ocidente são conhecidas, pelo menos, duas cidades cuja disposição tipográfica apresenta certas particularidades que, na sua origem, tiveram uma mesma razão de ser. Essas cidades são Roma e Jerusalém (já vimos que esta era uma imagem visível da misteriosa Salem de Melki-Tsedeq). Houve na Antiguidade uma ciência a que poderia dar-se o nome de geografia sagrada ou sacerdotal, pela qual a posição das cidades ou dos templos não era estabelecida arbitrariamente, mas determinada segundo leis muito precisas [179]: por aqui podem pressentir-se os elos que terão ligado a “arte sacerdotal” e a “arte real” à arte dos construtores [180], bem como as razões pelas quais as antigas corporações eram depositárias de uma verdadeira tradição iniciática [181]. Entre a fundação de uma cidade e a constituição de uma doutrina (ou de uma nova forma tradicional, por adaptação a condições definidas de tempo e de lugar) existia uma tal relação que a primeira simbolizava frequentemente a segunda [182]. Naturalmente eram tomadas precauções muito especiais quando se tratava de fixar a localização de uma cidade que se destinava a ser, sob uma ou outra conexão, a metrópole de toda uma parte do mundo; os nomes das cidades, e tudo o que se relaciona com as circunstâncias da sua fundação, mereciam, pois, ser analisados atentamente nesta perspectiva [183]. Sem nos alongarmos sobre estes considerandos que apenas dizem indiretamente respeito ao nosso tema, diremos ainda que um centro deste gênero existia em Creta, na época pré-helênica [184], pondo-se a hipótese de no Egito terem existido muitos outros, provavelmente fundados em épocas sucessivas e de que são exemplos Memphis e Tebas [185]. Este último nome que foi igualmente o de uma cidade grega, deve prender mais particularmente a nossa atenção, como designação de centros espirituais, em virtude da sua identidade manifesta com a Thebah hebraica, isto é, a Arca do Dilúvio. Esta é ainda uma representação do centro supremo, considerado especialmente na qualidade de conservador da tradição no seu estado, dir-se-ia, de embrião [186], no período transitório que caracteriza o intervalo entre dois ciclos, marcado por um cataclismo cósmico que destrói o estado anterior do mundo a fim de dar lugar a um estado novo [187]. O papel do Noah bíblico [188] é semelhante ao que Sayavrata tem na tradição hindu que se converte, em seguida, sob o nome de Waisaswata, no Manu atual; mas enquanto esta última tradição se liga ao início do presente Manvantara , o dilúvio bíblico marca apenas o início de um outro ciclo mais restrito, contido no interior desse mesmo Manvantara [189]; não se trata, pois, do mesmo acontecimento, mas de dois acontecimentos análogos entre si [190]. Ainda mais digno de nota é a relação existente entre o simbolismo da Arca e o do arco-íris, relação que é sugerida, no texto bíblico pela aparição deste último logo após o dilúvio, como sinal da aliança entre Deus e as criaturas terrestres [191]. Durante o cataclismo, a Arca vogou sobre o Oceano das águas inferiores; o arco-íris aparece no momento que marca o restabelecimento da ordem e a renovação de todas as coisas “nas nuvens”, isto é, na região das águas superiores. Trata-se, pois, de uma relação de analogia, no sentido mais estrito da palavra, ou seja, as duas figuras aparecem-nos como inversas e complementares uma da outra: a convexidade da Arca está voltada para baixo e a do arco-íris para cima e a sua reunião forma uma figura circular ou cíclica completa, de que são como que as duas metades [192]. Esta figura estava, com efeito, completa no início do ciclo: era a calote vertical de uma esfera, cuja calote horizontal é representada pela cintura circular do Paraíso terrestre [193] que é dividida por uma cruz formada pelos quatro rios saídos da “montanha polar” [194]. A reconstituição deve operar-se no fim do mesmo ciclo; porém na representação da Jerusalém celeste, o círculo foi substituído por um quadrado [195], o que indica a realização do que os hermetistas designavam por “quadratura do círculo”: a esfera que representa o desenvolvimento das possibilidades pela expansão do ponto primordial e central transforma-se num cubo, quando o desenvolvimento se completa, e é alcançado o equilíbrio final para o ciclo considerado [196].

Notas:

[164] O signo ideográfico de Aztlan ou de Tula era a garça branca; a garça e a cegonha têm no Ocidente o mesmo papel que a íbis no Oriente; estas três aves figuram entre os emblemas de Cristo; a íbis era para os Egípcios um dos símbolos de Toth, isto é, da Sabedoria.

[165] Uma grande dificuldade para a determinação precisa do ponto de junção da tradição atlante com a tradição hiperbórea provém do fato de certas substituições de nomes poderem dar lugar a múltiplas confusões, questão que, apesar de tudo, talvez não seja inteiramente irresolúvel.

[166] A Ursa Maior foi também chamada a “balança de jade”; o jade é um símbolo da perfeição. Para outros povos, a Ursa Maior e a Ursa Menor foram identificadas com os dois pratos da balança. – Esta balança simbólica relaciona-se com a de que fala o Siphra di Tsemiutha (o “Livro dos Mistérios”, seção do Zohar): está “suspensa num lugar que não existe”, isto é, no “não-manifesto” que o ponto polar representa para o nosso mundo; aliás, é no Pólo que assenta efetivamente, o equilíbrio deste mundo.

[167] Na Índia, a Ursa Maior é sapta-riksha, a morada simbólica dos sete Rishis, o que é conforme com a tradição hiperbórea, enquanto que na tradição atlante, a Ursa Maior é substituída neste papel pelas Plêiades formadas igualmente por sete estrelas; sabe-se que, para os Gregos, as Plêiades eram filhas de Atlas e como tais também chamadas Atlântidas.

[168] É curioso notar, em conexão com o que dissemos acerca da assimilação fonética entre Mêru e mêros, que para os antigos Egípcios a Ursa Maior era chamada a constelação da Coxa.

[169] Shwêta-dwîpa é uma das dezoito subdivisões do Jambu-dwîpa.

[170] Isto lembra igualmente as “ilhas venturosas” da Antiguidade Ocidental, que se situavam todavia a Oeste (o “jardim das Hespérides”), hesper , em grego e vesper em latim designam o anoitecer, isto é, o Ocidente, o que indica tratar-se de uma tradição de origem atlante e, por outro lado, leva a pensar no “Céu Ocidental” da tradição tibetana.

[171] O nome de “ilha dos Santos”, tal como o de “ilha verde”, foi ulteriormente aplicado à Irlanda e mesmo à Inglaterra. – O nome da ilha de Héligoland tem igualmente o mesmo significado.

[172] Assinalamos já as tradições concordantes que respeitam ao Paraíso terrestre. – No esoterismo islâmico a “ilha verde”, (el-jezirah el Khadrah) e a “montanha branca” (el-jabal el rabiod) são igualmente muito conhecidas, embora pouco referidas no exterior.

[173] Encontramos aqui as três cores herméticas: verde, branco e vermelho, por nós referidas em O Esoterismo de Dante.

[174] Outras vezes é referida uma cintura com as cores do arco-íris que pode comparar-se à charpa de Íris; a este fato alude Saint-Yves em Missão da Índia, e encontramo-lo nas visões de Anne-Catherine Emmerich. – Ver o que dissemos atrás acerca do simbolismo do arco-íris e dos sete dwîpas.

[175] Albus, em latim, “branco”, aproxima-se de hebraico iaban, que tem o mesmo sentido e cujo feminino Labanah serve para designar a Lua; em latim, Luna significa “branca” e “luminosa”, duas idéias que se interligam.

[176] Entre o adjetivo argos, “branco”, e o nome da cidade, existe apenas uma simples diferença de acentuação; o nome da cidade é neutro e a sua forma no masculino é Argus. Lembremos o navio Argo (o qual se diz ter sido construído por Argus e cujo mastro foi feito da madeira de um carvalho da floresta de Dodona); neste último caso, Argus pode igualmente significar “rápido”, sendo a rapidez um dos atributos da luz (e especialmente do raio), mas o seu primeiro sentido é “brancura” e por conseguinte “luminosidade”. – De Argus deriva o nome da prata, o metal branco, correspondente astrológico da Lua; argentum, em latim e arguros, em grego, têm visivelmente uma raiz idêntica.

[177] “O Yogui, tendo atravessado o mar das paixões, une-se com a Tranquilidade e possui o “Si” na sua plenitude”, diz Shankarâchârya (Atmâ-Bodha ). As paixões são aqui usadas para nomear todas as modificações contingentes e transitórias que constituem a “torrente das formas”; é o domínio das “águas inferiores”, de acordo com o simbolismo comum a todas as tradições. É por isso que a conquista da “Grande Paz” é frequentemente simbolizada por uma cena de navegação (esta uma das razões porque a barca, no simbolismo católico, representa a Igreja), outras vezes ainda por uma cena de guerra; Bhagavad-Gitâ pode ser interpretada neste sentido, tal como, nesta perspectiva, se pode desenvolver a teoria da “guerra santa” (jihâd), segundo a doutrina islâmica. A “marcha sobre as águas” simboliza o domínio sobre o mundo das formas e da mudança; Vishnu é chamado Nârâyana, “Aquele que caminha sobre as águas”, como Cristo, segundo a narração do Evangelho.

[178] Segundo a expressão que Saint-Yves retira do simbolismo do Tarot, o centro supremo é, entre os outros centros, como “o zero fechado dos vinte e dois areanos”.

[179] O Timée de Platão parece conter, sob forma variada, certas alusões a essa ciência.

[180] Ver o que dissemos noutro capítulo sobre o título da Pontifex; a expressão “arte real” foi conservada pela Maçonaria moderna.

[181] Para os Romanos, Janus era ao mesmo tempo o deus da iniciação aos Mistérios e o das corporações de artesãos (Collegia fabrorum), contendo esta dupla atribuição um fato particularmente significativo.

[182] Citaremos como exemplo o simbolismo de Amphion edificando os muros de Tebas com os sons da sua lira; seguidamente veremos o que quer dizer o nome desta cidade. A lira representava um importante papel simbólico no Orfismo e no Pitagorismo; a tradição chinesa refere-se frequentemente a instrumentos musicais que desempenham um papel similar, o que, evidentemente, deve ser entendido apenas no plano simbólico.

[183] Alguns destes nomes já foram referidos, sobretudo os que se prendem com a idéia de brancura e ainda indicaremos alguns mais. Muito haveria a dizer acerca dos objetos sagrados a que se ligam, em certos casos, a força e a própria conservação da cidade, como sejam o lendário Palladium de Tróia e os escudos dos Sálios em Roma (que se diziam terem sido talhados num aerólito, no tempo de Numa; o Colégio dos Sálios compunha-se de doze membros); estes objetos eram, tal como a Arca da Aliança hebraica, suportes de “influências espirituais”.

[184] O nome de Minos representa por si só, uma indicação suficiente a este respeito, tal como o de Ménès em relação ao Egito; lembremos também, a propósito, o que dissemos do nome romano de Numa e do significado de Shlomoh em relação a Jerusalém. – A propósito de Creta, refira-se de passagem, a utilização do Labyrinthe, como símbolo característico, pelos construtores da Idade Média; fato curioso é o percurso do Labirinto traçado sobre o lajedo de certas igrejas ter tido por função substituir a peregrinação à Terra Santa para os que não a podiam realizar.

[185] Vimos que Delfos desempenhou este papel na Grécia; o seu nome evoca o delfim, cujo simbolismo é muito importante. – Um outro nome a considerar é o de Babilônia: Bab-Ilu significa “porta do Céu”, que é uma das qualificações aplicadas por Jacob a Luz; pode ter também o sentido de “casa de Deus”, como Beith-El, mas torna-se sinônimo de “confusão” (Babel) quando a tradição está perdida: representa a inversão do símbolo, tomando a Janua Inferni o lugar da Janua Coeli.

[186] Este estado é comparável ao que representa, para o início de um ciclo, o “Ovo do Mundo”, contendo em gérmen todas as possibilidades que se desenvolverão durante o ciclo; deste modo, a Arca contém todos os elementos que servirão para restauração do mundo e que são assim os gérmens do seu estado futuro.

[187] Esta é ainda uma outra função do “Pontificado”: assegurar a passagem ou a transmissão tradicional de um ciclo para outro; a construção da Arca tem aqui o sentido de uma ponte simbólica, já que, quer uma, quer outra, estão igualmente destinadas a permitir a “passagem das águas”, a qual se reveste, aliás, de múltiplos significados.

[188] Noé é designado como tendo sido o primeiro que plantou a vinha ( Gênesis, IX, 20), o que deve associar-se ao que dissemos mais atrás sobre o significado simbólico do vinho e do seu papel nos ritos iniciáticos, a propósito do sacrifício de Melki-Tsedeq.

[189] Um dos significados históricos do dilúvio bíblico pode ser comparado ao cataclismo que fez desaparecer a Atlântida.

[190] O mesmo se pode dizer em relação a todas as tradições diluvianas que encontramos num grande número de povos; existem ciclos ainda mais particulares, como é sobretudo o caso dos dilúvios de Deucalion e de Ogyès, na tradição helênica.

[191] Gênesis, IX, 12-17.

[192] Estas duas metades correspondem às do “Ovo do Mundo”, tal como as “águas superiores” e as “águas inferiores”; durante o período de agitação, a metade superior tornou-se invisível e é na metade inferior que se produz então aquilo a que Fabre d’Olivet chama a “acumulação das espécies”. – Estas duas figuras complementares podem ainda, numa dada perspectiva, comparar-se a dois quarto-crescentes lunares voltados em sentido inverso (sendo um como que o reflexo do outro e o seu simétrico, em relação à linha de separação das águas), o que se prende com o simbolismo de Janus, de que, aliás, o navio é um dos emblemas. Existe também uma espécie de equivalência simbólica entre o quarto-crescente, a taça e o navio, servindo a palavra “vaso” para designar ao mesmo tempo estes dois últimos (o “Santo Vaso” é uma das designações mais comuns do Graal, na Idade Média).

[193] Esta esfera é ainda o “Ovo do Mundo”; o Paraíso terrestre encontra-se no plano que o divide nas suas duas metades, superior e inferior, isto é, no limite entre o Céu e a Terra.

[194] Os Cabalistas fazem corresponder a estes quatro rios as quatro letras que formam em hebreu a palavra Pardes; já estabelecemos a sua relação analógica com os quatro rios dos Infernos (O Esoterismo de Dante, ed. 1957, p. 63).

[195] Esta substituição corresponde à do simbolismo vegetal pelo simbolismo mineral que já explicamos ( O Esoterismo de Dante, ed. 1957, p. 67). – As doze portas da Jerusalém celeste correspondem aos doze signos do Zodíaco, e também às doze tribos de Israel; trata-se de uma transformação do ciclo zodiacal, consecutivo à paragem da rotação do mundo e à sua fixação num estado final que é a restauração do estado primordial, no momento em que se completar a manifestação sucessiva das possibilidades neste contidas. - A “Árvore da Vida” que está no centro do Paraíso terrestre está igualmente no centro da Jerusalém celeste, contendo doze frutos, os quais se podem relacionar com os doze Adityas, tal como a própria “Árvore da Vida” se pode relacionar com Aditi, a essência única e indivisível que lhes deu origem.

[196] Poderia dizer-se que a esfera e o cubo correspondem respectivamente aos dois pontos de vista dinâmico e estático; as seis faces do cubo estão orientadas segundo as três dimensões do espaço, com os seis braços da cruz traçada a partir do centro da esfera. – Este cubo pode relacionar-se com o símbolo maçônico da “pedra cúbica” que se prende igualmente com a idéia de acabamento e perfeição, ou seja, com a realização da plenitude das possibilidades que é suposto existirem num determinado estado.