Seduzido pelo sufismo (at-taṣawwuf), especialmente pela corrente que chamam de sóbria, em oposição a outra mais exuberante, dediquei vários meses a estudar os aspectos filosóficos, teológicos, místicos e históricos dessa tradição muçulmana. Na verdade, tendo lido um pouco algumas obras de Henry Corbin e, como todo homem honesto e curioso, eu não ignorava as bases dessa espiritualidade, nem os nomes de sábios ilustres que a ilustraram há cerca de mil anos.
Sabe-se, por outro lado, que além da divisão que mencionei entre dois tipos de sufismo, a realidade no tempo e no espaço dessa abordagem do divino tem uma complexidade vertiginosa, ainda mais porque se entrelaça com as duas grandes correntes religiosas que se opõem dentro do islã, o sunismo e o xiismo, este último dividido entre xiitas duodécimanos e ismaelitas. E deixo de lado inúmeras outras correntes, algumas alimentadas pelas particularidades de territórios ricos em memória ascética e mística que o imenso império muçulmano mais ou menos integrou. Um exemplo é o de um teósofo como Sohrawardi, cuja influência foi tão grande na história da mística muçulmana. Sabe-se que ele era persa e que retomou a sabedoria da antiga Pérsia, de Zaratustra em particular. Quanto ao xiismo, os ulemás criticaram severamente o sufismo em si, em nome da escatologia imamológica, mas, na prática, muitos traços pertencem a ambos.
De qualquer modo, sem me perguntar se deveria me converter ao islã (que é, evidentemente, completamente diferente do que a mídia e seus detratores querem fazer crer, algo sugerido apenas pela ignorância, pela hostilidade ou mesmo pelo racismo puro e simples), limitei-me a alguns pontos que lembram René Guénon:
Primeiro, o sufismo preservou, pois é sua base existencial, a dimensão esotérica (poupo vocês dos termos em árabe), enquanto o cristianismo a abandonou, contentando-se, como o sunismo “legalista”, com a dimensão exotérica, ritual, moral e dogmática (que o sufismo não rejeita, obviamente).
Depois, encontramos ali, quase em estado puro, características de vias místicas pertencentes a esferas religiosas diferentes, como certas correntes cristãs, sobretudo no mundo ortodoxo, como o hesicasmo, mas também, até Inácio de Loyola, no catolicismo, em algumas tradições budistas, como o zazen, ou mesmo no que se sabe do paganismo, no xamanismo, por exemplo. Por si só, essas observações devem levar a considerar essa galáxia mística com abertura e tolerância, sem esquecer as particularidades que a distinguem.
Por último, mas não menos importante (pois ainda haveria muitos rostos atraentes no sufismo), é o valor e a profundidade das obras dos grandes santos dessa espiritualidade que, independentemente do compromisso (porém essencial) no culto ou na fé, despertam o desejo de ir mais longe. Um Ibn Arabi é um continente por si só.
No entanto, não dá para evitar a questão da prática. Quem frequentou um pouco o mundo da espiritualidade, a menos que seja um intelectual perdido em suas nuvens, sabe que o verdadeiro conhecimento de Deus (se é que isso é possível), ou pelo menos a aproximação do Divino, deve envolver todo o ser, corpo, alma e espírito, e não apenas o intelecto. E é aí que a coisa aperta. De fato, a religião como mensagem, mas também como sua face secreta ou mais íntima, sempre nasceu de uma terra, de uma civilização, ainda que se admitam inúmeras pontes entre os grandes conjuntos onde os homens vivem e morrem. É bem provável que a atração pelo sufismo venha de uma curiosidade exótica pelo diferente, como também acontece com o budismo ocidental.
A propósito, faço aqui uma digressão. Há quarenta anos, eu tinha me encantado pelo zen e me integrei à filial nortista (Lille) da Associação Zen Internacional. Muito rapidamente me tornaram monge, em uma ou duas semanas (vantagem em relação ao monaquismo cristão, onde é preciso esperar pelo menos um ano!). De certo modo, talvez ao contrário do que esperavam meus interlocutores, não era exatamente a “facilidade” que me alegrava, eu que buscava fogo e ferro, pelo menos a luta (consigo mesmo). De repente, sem disparar um tiro, fui promovido a suboficial! Apesar de tudo, as sessões de zazen não deixavam de ter encanto: o som cristalino do sino, o perfume sensual e inebriante, embora sonífero, do incenso, nossas vestes de monges budistas, nossos deslocamentos de sonâmbulos…
Mas quando as duas senhoras que animavam aquele grupo me aconselharam, para eu me acostumar a dobrar as pernas em posição de lótus, a começar dobrando uma perna, depois a outra, depois as duas… assistindo televisão! Aí minha indignação atingiu a estratosfera! Eu que queria justamente fugir da feiura e da estupidez do mundo moderno! E elas também se entupiam de televisão! E pioraram ainda mais a situação, aos meus olhos, com uma grosseria que não consegui engolir. Contaram que tinham migrado para o budismo por ódio à hierarquia da Igreja. Antes eram muito engajadas no cristianismo, mas havia os padres, os bispos, os cardeais e… o papa. Quanto a mim, que tenho temperamento meio militar, nunca vi na obediência qualquer obstáculo à busca religiosa. Pelo contrário. Provavelmente nunca tinham lido os numerosos relatos sobre a vida nos mosteiros budistas japoneses, onde a obediência ao abade ou ao mestre é ainda mais feroz do que em nosso Ocidente amolecido. Para terminar, o golpe de misericórdia veio de um folheto que recebi, fazendo propaganda do zen. Achavam que atrairiam o cliente com a frase que dançou diante dos meus olhos como uma muleta diante do touro: “Se você se sente mal no corpo e na mente, recupere o bem-estar com o zen!” Bem-estar! Por que não o orgasmo logo?
Resumindo, tomei consciência, de maneira quase carnal, ou pelo menos existencial, do que era o budismo ocidental, que nada tem a ver com a corrente muito árdua que se desenvolveu no Extremo Oriente. Será que um ocidental seria capaz de suportar fisicamente o que um japonês suporta? Além disso, para um oriental o ego é percebido de modo diferente do que no Ocidente. Pode-se repetir a doutrina budista o quanto quiser, mas na realidade o eu existe e continua pesando entre os pequenos-burgueses que acham que se dedicam a essa espiritualidade. Rejeitar a hierarquia em si não seria uma de suas manifestações? Temo que o que atrai irresistivelmente os adeptos dessas espiritualidades mal compreendidas seja simplesmente um certo quietismo. Sei que seria preciso desenvolver esse ponto. O fato é que notei um ponto em comum entre o zen que conheci e a associação sufi cuja existência descobri na internet, cujo animador é um excelente ensaísta: as mulheres são amplamente majoritárias.
Mais profundamente, está em jogo a possibilidade de adotar uma religião exógena num quadro civilizacional, social, psicológico, comportamental etc. diferente, e por vezes oposto, à civilização que a gerou. Claro, o cristianismo vem do judaísmo. Mas helenizou-se muito rápido, e seu enraizamento na Europa trouxe elementos estruturais, tanto intelectuais quanto “folclóricos”, “lendários”, que o transformaram a ponto de parecer uma roupa adequada ao nosso ser histórico. Faça-se o que se fizer, creia-se ou não, continuamos cristãos, talvez católicos. Isso não significa, mais uma vez, que não se encontre no tesouro espiritual legado pelos grandes santos e pensadores sufis uma sabedoria capaz de nutrir nossa busca. E que o cristianismo, pelo menos no Ocidente, esteja mais para o fim da vida! Quanto a mim, no momento, estou bastante aberto a todas as religiões e a todas as sabedorias. Mas não sou santo.
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