Que efeito teria tido O recurso às florestas de Ernst Jünger se tivesse sido traduzido vinte anos mais cedo, isto é, em 1970 em vez de 1990, com o título atual de Tratado do Rebelde? Teria, sem dúvida, sido vendido a dezenas de milhares de exemplares e se tornado um dos livros de cabeceira dos contestadores, e talvez também dos terroristas italianos dos “anos de chumbo”, tanto os vermelhos quanto os negros. E hoje veríamos, provavelmente, algum jovem ensaísta ou um funcionário diligente dos serviços secretos inclinar-se sobre ele e teorizar a relação direta, ainda que não mecânica, entre as teses expostas por Jünger nessas cerca de cento e trinta páginas de leitura pouco fácil e a luta armada das Brigadas Vermelhas ou dos NAR.
Não há dúvida disso. Na realidade, o pequeno volume de Jünger, publicado em 1951, dirige-se explicitamente a seus compatriotas, mas também a todos aqueles que se encontram em situação idêntica: a da submissão física e espiritual a potências estrangeiras. Nesse livro, Jünger faz referência direta e indireta à situação mundial de 1951: divisão do planeta em dois blocos antagônicos, guerra da Coreia, corrida armamentista, perigo de um conflito nuclear. Mas, ao mesmo tempo, ele nos oferece princípios que ainda hoje conservam valor e que teriam sido muito relevantes para os anos 1970. Enfim, esse livro nos dá também uma lição interessante nos planos simbólico e metafísico, sem esquecer o plano concreto (o que fazer?). Por consequência, o leitor não informado do contexto corre o risco de não compreender os argumentos do livro, dada a sua ambiguidade deliberada (creio que Jünger quis realmente essa ambiguidade, por causa do contexto ideológico e internacional no qual escrevia). O editor Adelphi teve o cuidado de não esclarecer a lanterna do leitor: limitou seus comentários e explicações a algumas linhas na contracapa. As múltiplas referências de Jünger a fatos, acontecimentos e personalidades dos anos 1950 permanecem, portanto, sem explicação na recente edição italiana dessa obra importante. No editorial, não há qualquer explicação sobre o que é a figura do Arbeiter, à qual Jünger se refere e traça um paralelo. Adelphi traduziu Arbeiter por Lavoratore e não por Operaio, termo que os jüngerianos escolheram para designar mais especificamente o Arbeiter em sua obra. O mesmo ocorre com Waldgänger, traduzido simplesmente por Ribelle.
Sua habent fata libelli. O destino deste pequeno livro fez com que ele só fosse traduzido para o italiano em 1990, o que não suscitou praticamente nenhum eco. Foi praticamente ignorado. No entanto, se o lemos atentamente, se extraímos corretamente o núcleo do pensamento jüngeriano para além de todas as digressões filosóficas, éticas, históricas e de todas as crônicas que entremeiam o livro, percebemos facilmente uma consonância entre Der Waldgang (1951) e certas obras de Evola, como Orientações (1950), Os homens entre as ruínas (1953) e Cavalgar o Tigre (1961). Constata-se que é a passagem dos anos 1940 aos 1950 que leva os dois pensadores a propor soluções bastante semelhantes. É certo que sabemos que ambos tinham muitas afinidades, mas que seus caminhos se separaram no plano das ideias somente quando Jünger se aproximou da religião e do cristianismo e se afastou de algumas de suas posições dos anos 1930. Ambos desenvolveram uma visão do futuro carregando o mesmo passado (a derrota), o que aproximou seus destinos pessoais e o de suas respectivas pátrias, a Alemanha e a Itália.
Para começar, temos o Anarca ou aquele que entra na floresta, duas figuras de Jünger que possuem vários traços comuns com a apoliteia evoliana. Essa apoliteia não significa retirar-se da política, mas nela participar sem ser contaminado e sem tornar-se tolo. É necessário permanecer interiormente livre, como aquele que se recolhe numa “cela monástica” ou na “floresta” interior e simbólica. É preciso manter-se livre por dentro, não conceder nada ao novo Leviatã estatal, e ao mesmo tempo assumir uma posição ativa, resistir intelectualmente e culturalmente. “A floresta está em toda parte”, dizia Jünger, “até mesmo nos subúrbios de uma metrópole”. Ele está, portanto, em perfeita sintonia com Evola, que escreveu em Cavalgar o Tigre que se podia retirar do mundo mesmo nos lugares mais barulhentos e alienantes da vida moderna.
Diante de uma época de automatismos, em um mundo de máquinas desencarnadas, Evola e Jünger propunham, no início dos anos 1950, a criação de uma elite: “grupos de eleitos que preferem o perigo à escravidão”, como precisou o escritor alemão. Esses grupos elitários, por um lado, terão a tarefa de criticar sistematicamente a nossa época e, por outro, de lançar as bases de uma nova “restauração conservadora” que dará força e inspiração aos “pais” e às “mães” (no sentido goetheano do termo). Além disso, o Waldgänger, o Rebelde, “não se deixará impor a lei de nenhuma forma de poder superior”, “encontrará o direito apenas em si mesmo”, assim como a “soberania” renunciou ao medo dentro de si, entrando até em contato “com poderes superiores às forças temporais”. Tudo isso aproxima o Rebelde de Jünger do “indivíduo absoluto” de Evola. Ser um “indivíduo absoluto” significa “ser uma pessoa humana que se mantém firme”. O conceito e o termo valem para ambos os pensadores. Contra quem e contra o quê devem lutar os destinatários desse Tratado e dessas Orientações? O inimigo é comum: é a tenaz que aperta a Europa, a Leste e a Oeste (para usar uma imagem típica de Evola). “Os inimigos hoje são tão semelhantes que não é difícil discernir neles as diversas máscaras de um mesmo poder”, escreveu Jünger. Para resistir a tais poderes, Jünger imagina o advento de um “novo monaquismo”, que recorda a “nova ordem” preconizada por Evola, sem limites nacionais; o rebelde deve defender “a pátria que traz no coração”, pátria à qual quer “restaurar a integridade quando sua extensão e suas fronteiras forem violadas”. Esse conceito anda lado a lado com o da “pátria que jamais pode ser violada” de Evola, com seu convite imperativo para distinguir claramente o supérfluo do essencial, abandonar o supérfluo para salvar o essencial nos momentos perigosos e incertos vividos por alemães e italianos em 1950-1951. Mas essa opção continua plenamente válida hoje.
O espírito do tempo, o Zeitgeist, era tal, naquela época, que conduziu os dois pensadores a propor a seus contemporâneos receitas quase idênticas para resistir à sociedade em que eram obrigados a viver, para escapar aos condicionamentos, às mutações e à absorção que ela impunha (processo, contudo, inegável, apesar de Evola, que, no final dos anos 1950, emitiu um julgamento negativo sobre Der Waldgang). “Entrar na floresta” significa entrar no mundo do ser, abandonando o do devir. “Cavalgar o Tigre”, para não ser derrubado pelo espírito do tempo; tornar-se “anarca”, senhor de si mesmo e de sua própria “clareira” interior; praticar a apoliteia sem nenhuma concessão. Olhar para o futuro sem esquecer o passado. Mergulhar na multidão fortalecendo o próprio eu. Enfrentar o mundo das máquinas e do niilismo libertando-se da ideia de que a fatalidade dos automatismos conduz necessariamente ao terror e à angústia. Empreender “a viagem nas trevas e no desconhecido” protegido pela arte, pela filosofia e pela teologia (para Julius Evola, pelo sentido do sagrado). Todos esses ensinamentos ainda são úteis hoje. Mais do que isso: são indispensáveis.
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