Francis Parker Yockey: Darwinismo

Uma das descobertas mais fecundas do século XX foi a metafísica das nações. O desvendamento do Enigma da História mostrou que as nações são manifestações diversas da alma das Altas Culturas. Elas existem apenas dentro das Culturas, têm uma duração de vida para fins políticos e possuem, em relação às outras nações da mesma Cultura, uma individualidade. A cada grande nação é dada uma Ideia, uma missão de vida, e a história da nação é a atualização dessa Ideia. Essa Ideia, por sua vez, deve ser sentida e não pode ser diretamente definida. Cada Ideia, para cuja realização uma determinada nação foi escolhida pela Cultura, constitui também uma fase do desenvolvimento da Cultura. Assim, a História Ocidental apresenta, nos últimos séculos, um período espanhol, um período francês e um período inglês. Eles correspondem ao Barroco, ao Rococó e ao início da Civilização. Essas nações devem sua supremacia espiritual e política durante esses anos unicamente ao fato de serem as depositárias do Espírito da Época. Com o passar da Época, esses guardiões do seu Espírito perderam a posição espiritualmente dominante na Cultura. O início da Civilização foi o período inglês do Ocidente, e todo o pensamento e toda a atividade da Civilização inteira seguiam o modelo inglês. Todas as nações embarcaram no imperialismo econômico do tipo inglês. Todos os pensadores tornaram-se intelectualmente anglificados. Sistemas de pensamento ingleses dominaram o Ocidente, sistemas que refletiam a alma inglesa, as condições de vida inglesas e as condições materiais inglesas. Entre esses sistemas, o darwinismo se destacou, tornou-se popular e, por isso, politicamente eficaz.

O próprio Darwin era seguidor de Malthus, e seu sistema implica o malthusianismo como fundamento. Malthus ensinava que o aumento populacional tende a ultrapassar o aumento da oferta de alimentos, que isso representava um perigo econômico e que apenas “freios” ao aumento populacional poderiam impedir que destruísse uma nação, tais como epidemias e guerras, condições de vida insalubres e pobreza. O malthusianismo considera expressamente um erro o cuidado com os pobres, os idosos e os órfãos.

Uma palavra sobre essa curiosa filosofia: em primeiro lugar, ela não tem qualquer correspondência com os fatos e, por isso, não é válida para o século XX. Estatisticamente não tem base, espiritualmente revela incompreensão total do fato primordial do Destino, do Homem e da História, ou seja, que a alma é primária e que a matéria é governada por condições da alma. Cada homem é o poeta da sua própria História, e cada nação da sua História. Uma população em crescimento mostra a presença de uma tarefa vital, uma população em declínio aponta para a insignificância. Essa filosofia legitimaria a existência de um homem pelo fato de ter nascido ou não numa área com alimentos suficientes. Seus dons, sua tarefa vital, seu Destino, sua alma são reduzidos a nada. É um exemplo da grande tendência filosófica do materialismo: a animalização do homem da Cultura.

O malthusianismo ensinava que a relação alimento-população impunha uma luta contínua pela existência entre os homens. Essa “luta pela existência” tornou-se uma ideia central do darwinismo. As outras ideias centrais do darwinismo encontram-se em Schopenhauer, Erasmus Darwin, Henry Bates e Herbert Spencer. Schopenhauer, em 1835, expôs uma imagem da Natureza contendo a luta pela autopreservação, a inteligência humana como arma nessa luta e o amor sexual como seleção inconsciente segundo o interesse da espécie. No século XVIII, Erasmus Darwin postulou a adaptação, a hereditariedade, a luta e a autoproteção como princípios da evolução. Bates formulou antes de Darwin a teoria do mimetismo, Spencer a teoria da descendência e a poderosa expressão tautológica “sobrevivência do mais apto” para descrever os resultados da “luta”.

Isso é apenas o primeiro plano, pois na verdade o caminho de Darwin até Calvino é bastante claro: o calvinismo é uma interpretação religiosa da ideia da “sobrevivência do mais apto” e chama aos aptos os “eleitos”. O darwinismo torna esse processo de eleição mecánico-profano em vez de teológico-religioso: seleção pela Natureza em vez de eleição por Deus. Continua puramente inglês no processo, pois a religião nacional da Inglaterra era uma adaptação do calvinismo.

A ideia básica do darwinismo, a evolução, é tão pouco nova quanto as teorias particulares do sistema. A evolução é a grande ideia central da filosofia do século XIX. Domina todos os pensadores principais e todos os sistemas: Schopenhauer, Proudhon, Marx, Wagner, Nietzsche, Mill, Ibsen, Shaw. Esses pensadores diferem na explicação do propósito e da técnica da evolução; nenhum deles questiona a própria ideia central. Para alguns é orgânica, para a maioria puramente mecânica.

O sistema de Darwin tem dois aspectos, dos quais apenas um é aqui tratado, pois apenas um foi eficaz. Esse foi o darwinismo como filosofia popular. Como arranjo científico, tinha consideráveis limitações, e ninguém lhes prestou atenção ao convertê-lo numa visão jornalística do mundo. Como tal, teve um sucesso avassalador e foi eficaz como parte da imagem do mundo da época.

O sistema revela sua origem como produto da Idade da Crítica nas suas pressuposições teleológicas. A evolução tem um propósito: o propósito de produzir o homem, o homem civilizado, o homem inglês, em última análise, os darwinianos. É antropomórfico: o “objetivo da evolução” não é produzir bacilos, mas a humanidade. É capitalismo de livre comércio, pois essa luta é econômica, cada um por si, e a concorrência decide quais formas de vida são melhores. É gradual e parlamentar, pois o “progresso” contínuo e a adaptação excluem revoluções e catástrofes. É utilitário, pois toda mudança numa espécie é uma mudança que tem utilidade material. A própria alma humana, conhecida no século XIX como “cérebro”, é apenas um instrumento com que um certo tipo de macaco se adiantou aos seus congéneres para se tornar homem. Teleologia novamente: o homem tornou-se homem para poder ser homem. É ordenado; a seleção natural procede segundo as regras da criação artificial praticada nas fazendas inglesas.

II

Como visão de mundo, o darwinismo evidentemente não pode ser refutado, pois a Fé sempre foi, é e será mais forte do que os fatos. Também não é importante refutá-lo como imagem do mundo, pois como tal já não influencia ninguém exceto pensadores de anteontem. No entanto, como imagem dos fatos, é grotesca, desde os seus primeiros pressupostos até as últimas conclusões.

Em primeiro lugar, não existe “luta pela existência” na natureza; essa velha ideia malthusiana apenas projetou o capitalismo sobre o mundo animal. As lutas pela existência que ocorrem são a exceção; a regra na Natureza é a abundância. Há plantas suficientes para os herbívoros comerem, e herbívoros suficientes para os carnívoros comerem. Entre estes últimos dificilmente se pode falar de “luta”, pois apenas o carnívoro está espiritualmente equipado para a guerra. Um leão fazendo uma refeição de uma zebra não retrata nenhuma “luta” entre duas espécies, a menos que se queira assim considerar. Mesmo assim, teria de se conceder que não é física nem mecanicamente necessário que os carnívoros matam outros animais. Poderiam comer plantas; é a exigência das suas almas animais, porém, viver dessa maneira e, portanto, mesmo que se chamasse às suas vidas lutas, não seria imposto pela “Natureza”, mas pela alma. Torna-se assim não uma “luta pela existência”, mas uma necessidade espiritual de ser um mesmo.

A mentalidade capitalista, envolvida numa competição para enriquecer, imaginou naturalmente o mundo animal também envolvido num intenso concurso econômico. Tanto o malthusianismo como o darwinismo são assim visões capitalistas, pois colocam a economia no centro da Vida e consideram-na o sentido da Vida.

A seleção natural foi o nome dado ao processo pelo qual os “inaptos” desapareciam para dar lugar aos “aptos”. A adaptação foi o nome dado ao processo pelo qual uma espécie mudava gradualmente para se tornar mais apta para a luta. A hereditariedade era o meio pelo qual essas adaptações eram preservadas para a espécie.

Como imagem factual, isso é mais fácil de refutar do que de provar, e pensadores biológicos factuais, tanto mecanicistas como vitalistas, como Louis Agassiz, Du Bois-Reymond, Reinke e Driesch, rejeitaram-no desde sua aparição. A refutação mais simples é a paleontológica. Depósitos fósseis, encontrados em várias partes da Terra, devem representar as possibilidades gerais. Contudo, revelam apenas formas específicas estáveis e não revelam tipos transicionais que mostram uma espécie “em evolução” para outra coisa. E então, num novo depósito fóssil, surge uma nova espécie, na sua forma definitiva, que permanece estável. As espécies que conhecemos hoje, e há séculos, são todas estáveis, e nunca foi observado um caso de uma espécie “adaptar-se” para mudar sua anatomia ou fisiologia, adaptação que depois resultasse em maior “aptidão” para a “luta pela existência” e fosse transmitida por hereditariedade, resultando numa nova espécie.

Os darwinianos não superam esses fatos invocando grandes espaços de tempo, pois a paleontologia nunca descobriu tipos intermediários, apenas espécies distintas. Também os animais fósseis extintos não são mais simples do que as formas atuais, embora o curso da evolução devesse ser de formas de vida simples para complexas. Isso foi antropomorfismo grosseiro: o homem é complexo, os outros animais são simples, devem estar tendendo para ele, pois ele é “superior” biologicamente. Chamar ao homem da Cultura um animal “superior” ainda o trata como animal. O homem da Cultura é um mundo espiritualmente diferente de todos os animais e não deve ser compreendido referindo-o a qualquer esquema materialista artificial.

Se essa imagem dos fatos fosse correta, as espécies deveriam ser fluidas no presente. Deveriam estar se transformando umas nas outras. Isso, evidentemente, não acontece. Na verdade, não deveria haver espécies, apenas uma massa fervilhante de indivíduos, numa corrida para atingir o homem. Mas a “luta”, novamente, é bastante inconclusiva. As formas “inferiores”, mais simples, menos aptas?, não morreram, não cederam ao princípio da evolução darwiniana. Mantêm a mesma forma que tinham há milhões de anos, como diriam os darwinianos. Por que não “evoluem” para algo “superior”?

A analogia darwiniana entre seleção artificial e seleção natural também está em oposição aos fatos. Os produtos da seleção artificial, como galinhas de quintal, cães de corrida, cavalos de corrida, gatos ornamentais e canários de canto, estariam certamente em desvantagem face às variedades naturais. Assim, a seleção artificial só conseguiu produzir formas de vida menos aptas.

Também a seleção sexual darwiniana não está de acordo com os fatos. A fêmea não escolhe de modo algum sempre o indivíduo mais belo e mais forte para parceiro, nem na espécie humana nem em qualquer outra.

O aspecto utilitário da imagem é também bastante subjetivo, ou seja, inglês, capitalista, parlamentar, pois a utilidade de um órgão é relativa à utilização que dele se pretende fazer. Uma espécie sem mãos não precisa de mãos. Uma mão que evoluísse lentamente seria uma desvantagem positiva durante os “milhões de anos” necessários para aperfeiçoar a mão. Além disso, como começou esse processo? Para um órgão ser útil, tem de estar pronto; enquanto está sendo preparado, é inútil. Mas se é inútil, não é darwiniano, pois o darwinismo diz que a evolução é utilitária.

Na verdade, todas as técnicas da evolução darwiniana são simplesmente tautológicas. Assim, dentro da espécie, são os indivíduos que têm predisposição para se adaptarem ao que o fazem. A adaptação pressupõe adaptação. O processo de seleção afeta os exemplares com aptidões definidas que os tornam dignos de seleção, ou seja, já foram selecionados. A seleção pressupõe seleção.

O problema da descendência na imagem darwiniana é tratado como a descoberta das inter-relações das espécies. Tendo assumido a sua inter-relação, encontra depois que estão inter-relacionadas e prova assim a inter-relação. A descendência pressupõe descendência.

A utilidade de um órgão é uma maneira de dizer que funciona para essa espécie. A utilidade pressupõe assim a existência da própria espécie que tem o órgão, mas sem esse órgão. Os fatos, porém, nunca mostraram que uma espécie adquirisse um determinado órgão que parecia necessário. Uma forma de vida precisa de um certo órgão porque precisa dele. O órgão é útil porque é útil.

A ingênua doutrina tautológica da utilidade nunca perguntou “Utilidade para quê?”. Aquilo que serve à duração pode não servir à força. A utilidade não é uma coisa simples, mas inteiramente relativa àquilo que já existe. São as exigências internas de uma forma de vida que determinam o que gostaria de ter, o que lhe seria útil. A alma do leão e seu poder andam juntas. A mão do homem e seu cérebro andam juntos. Ninguém pode dizer que a força do leão o faz viver como vive, nem que a mão do homem é responsável por suas conquistas técnicas. É a alma, em cada caso, que é primária.

Essa primazia espiritual inverte o materialismo darwiniano na doutrina da utilidade. Uma falta pode ser útil: a falta de um sentido desenvolve outros; a fraqueza física desenvolve a inteligência. Tanto no homem como nos animais, a ausência de um órgão estimula outros a uma atividade compensatória; isso é frequentemente observado na endocrinologia em particular.

III

Todo o grotesco do darwinismo, e do materialismo do século XIX em geral, é produto de uma ideia fundamental, uma ideia que por acaso já não é factual para este século, embora o fosse um século antes. Essa ideia única era que a Vida é formada pelo exterior. Isso gerou a sociologia do “meio ambiente” como determinante da alma humana. Mais tarde gerou a doutrina da “hereditariedade” como fazendo o mesmo. E, no entanto, num sentido puramente factual, o que é a Vida? A Vida é a atualização do possível. O possível torna-se atual no meio de fatos exteriores, que afetam apenas a maneira precisa como o possível se torna atual, mas não podem tocar a força interior que se expressa através desses fatos exteriores e, se necessário, em oposição a eles. Nem a “hereditariedade” nem o “meio ambiente” determinam essas possibilidades interiores. Afetam apenas a moldura dentro da qual algo inteiramente novo, um indivíduo, uma alma única, se expressará.

A palavra evolução descreve para o século XX o processo de amadurecimento e realização de um organismo ou de uma espécie. Esse processo não é de modo algum a operação de causas mecânico-utilitárias sobre material protoplásmico plástico e sem forma, com resultados puramente acidentais. Seu trabalho com plantas levou de Vries a desenvolver sua teoria da Mutação sobre a origem das espécies, e os fatos da paleontologia reforçam-na na medida em que mostram o aparecimento súbito de novas espécies.

O século XX considera completamente desnecessário formular mitologias, quer na cosmogonia quer na biologia. As origens estão para sempre ocultas de nós, e um ponto de vista histórico interessa-se pelo desenvolvimento do processo, não pelo início misterioso do processo. Esse início, tal como exposto pela mitologia científica e pela mitologia religiosa, tem apenas um interesse histórico para nossa época. O que notamos é que outrora essas imagens do mundo eram reais e vivas.

Qual é a História real da Vida, tal como este século a vê? Existem várias espécies de Vida, ordenadas, segundo o conteúdo espiritual crescente, desde as plantas e os animais, passando pelo homem, até ao homem da Cultura e às Altas Culturas. Algumas das variedades, como mostram os fósseis, existiram em eras terrestres anteriores à sua forma atual, enquanto outras espécies apareceram e desapareceram.

Uma espécie aparece subitamente, tanto nos achados fósseis como no laboratório experimental. Mutação é uma descrição legítima do processo, se a ideia estiver livre de causas mecânico-utilitárias, pois estas últimas são apenas imaginadas, ao passo que as mutações são um fato. Cada espécie tem também um Destino e uma determinada energia vital, por assim dizer. Algumas são estáveis e firmes; outras foram fracas, tendendo a dividir-se em muitas variedades diferentes e a perder a sua unidade. Têm também uma duração de vida, pois muitas desapareceram.

Todo esse processo não é de modo algum independente das eras geológicas nem dos fenômenos astrais. Algumas espécies, porém, sobrevivem de uma era terrestre para a seguinte, tal como alguns pensadores do século XIX sobreviveram ao século XX.

Os darwinianos ofereceram também uma explicação da metafísica da sua evolução. Roux, por exemplo, sustenta que os “aptos para o propósito” sobrevivem, enquanto os “inaptos para o propósito” morrem. O processo é puramente mecânico, porém, e é assim aptidão para o propósito sem propósito. Nägeli ensinava que um organismo se aperfeiçoa porque contém dentro de si o “princípio de perfeição”, tal como o médico de Molière explicava que a poção para dormir funcionava por causa de uma virtude dormitiva inerente. Weismann negava a hereditariedade dos caracteres adquiridos, mas em vez de usá-lo para destruir o darwinismo, como obviamente faz (se cada indivíduo tem de começar de novo, como pode a espécie “evoluir”?), sustenta a imagem darwiniana dizendo que o plasmo germinal contém tendências latentes para qualidades úteis. Mas isso já não é darwinismo, pois a espécie não evolui se está apenas fazendo aquilo para que tende.

Essas explicações tautológicas só convenceram as pessoas porque já acreditavam. A época era evolutiva e materialista. O darwinismo combinava essas duas qualidades numa doutrina biológico-religiosa que satisfazia o imperativo capitalista daquela época. Qualquer experiência, qualquer fato novo, apenas provava o darwinismo; não lhes teria sido permitido fazer outra coisa.

O século XX não vê a Vida como um acidente, um parque de diversões para causas externas. Vê o fato de que as formas de Vida começam subitamente e que o desenvolvimento subsequente, ou evolução, é apenas a atualização daquilo que já é possível. A Vida é o desabrochar de uma Alma, de uma individualidade. Qualquer explicação que se dê sobre como a Vida começou apenas revela a estrutura da própria alma de quem a dá. Uma explicação materialista revela um materialista. Da mesma forma, a imputação de qualquer “propósito” à Vida como um todo transcende o conhecimento e entra no domínio da Fé.

A Vida como um todo, cada grande forma de Vida, cada espécie, cada variedade, cada indivíduo, tem porém um Destino, uma direção interior, um imperativo sem palavras. Esse Destino é o fato primordial da História. A História é o registro de destinos cumpridos (ou frustrados).

Qualquer tentativa de transformar o homem num animal, e os animais em autômatos, é apenas materialismo e, portanto, produto de um certo tipo de alma, de uma certa época. O século XX não é uma época assim e considera a realidade interior da alma humana como o determinante da história humana, e a realidade interior da Alma da Alta Cultura como o determinante da história dessa Cultura. A alma explora as circunstâncias exteriores; estas não a formam.

Também o século XX, não sendo capitalista, não vê qualquer luta pela existência a decorrer no mundo, nem de homens nem de animais. Vê uma luta pelo poder, uma luta que não tem qualquer ligação com razões econômicas baratas. É uma luta pelo domínio do mundo que os séculos XX e XXI veem. Não é porque há escassez de alimentos para as populações humanas do mundo; há alimentos em abundância. A questão é o poder, e na decisão dessa questão, alimentos, vidas humanas, material e tudo o mais de que os participantes dispuseram entrarão em jogo como armas, e não como apostas. Nem nunca será decidida, no sentido em que um processo judicial pode ser decidido.

Os leitores que viverem em 2050 sorrirão quando lhes disseram que outrora houve uma crença bastante difundida na Civilização Ocidental de que a Primeira Guerra Mundial fora a “última guerra”. A Segunda Guerra Mundial também foi assim considerada, durante todos os preparativos para a Terceira. Foi um caso de idealismo pacifista baseado em desejos ser mais forte do que os fatos.

O darwinismo foi a animalização do homem da Cultura por meio da biologia; a alma humana foi interpretada como uma mera técnica superior de luta com outros animais. Chegamos agora ao marxismo, a animalização do homem através da economia, a alma humana como mero reflexo de comida, roupa e abrigo.