Na revista Colonna di Cesarò, Julius Evola evocava a democracia, ou melhor, o democratismo (ou ainda: a ideia de democracia, tal como deveria ser para os democratas) como um regime ou uma forma de Estado cujas raízes ideais mergulham no cristianismo. Doutrina religiosa inaceitável após as censuras de Nietzsche dirigidas à mesquinhez de um certo tipo de homem. O problema do cristianismo será resolvido pelo filósofo ao preconizar, à sua maneira, com estilo e tonalidade, uma tradição anti-guelfa. Duas entidades, diz ele, como o Estado e a Igreja, não podem coexistir em uma só substância (para que fique claro: se o cristianismo abandona sua natureza democrática-igualitária, fazendo valer o verdadeiro princípio hierárquico), a não ser que a substância estatal contenha em si o princípio espiritual: então ela sozinha será digna de ser chamada "Estado". Para Evola, será a entidade estatal, ou nesse caso: imperial, isto é, desprovida de limites modernos, que absorverá o que é propriamente espiritual; o objetivo sendo criar uma harmonia luminosa "concreta" entre os poderes.
Um tal regime não existe e será difícil encontrar um. A perspectiva do filósofo consiste em observar mentalmente a coisa (usando lentes categóricas) não em pensar a coisa de modo comum, justamente. O mundo da vida se manifesta em uma ordem totalmente diferente e com regras bem distintas. Esse dever de ser bruto, essa relação com o mito será, para Evola, apenas uma etapa preparatória (um simples meio) em função do Estado, que é ou será, sempre e unicamente, uma potência absoluta; livre, isto é, desprovida de toda obrigação ou posição. Se este ainda não existe, e quem sabe até que limite temporal, seremos obrigados a constatar a insuficiência dos homens para a realização de tal sujeito. Se o homem possui em si a potência (como Evola há muito explicou em sua interpretação do tantrismo oriental) ele será definitiva e invencivelmente em ato; se o homem ou os homens fracassarem, será difícil encontrar uma desculpa que não repouse na insuficiência ou na fraqueza da própria potência.
Mais do que se referir às "alturas" do que será (mesmo que até certo ponto) convém referir-se doutrinalmente ao pai do anti-positivismo europeu, ou seja, Friedrich Nietzsche. Evola procura aqui desvendar: a) as oposições lógicas dentro da democracia, tornando pública a ideia (a sua) de que a democracia (compreendida como um alto valor ou em certos casos como um método) não existe (por uma série de razões confusas que explicarei em um próximo artigo); b) a circunstância não negligenciável de que ela é outra maneira de submeter a massa à vontade de outrem, uma espécie de metafísica do homem só, único caminho possível, frequentemente apresentado sob outra forma, do qual Evola é hábil e fervoroso defensor. É por isso que, para além dos efeitos (provavelmente positivos para Evola), não vale a pena conceder espaço à democracia, à sua ideia, ou construir para ela uma narrativa de alcance epocal.
Para o leitor atento aos acontecimentos atuais, algumas passagens parecerão perigosamente próximas de uma interpretação elitista, de esquerda, do sentido último da democracia: a democracia não como um poder exercido pelo povo, mas eventualmente como um poder exercido para o povo. Uma autorreferência às próprias posições ou funções, em vez de responder às solicitações provenientes de um corpo eleitoral. Uma mistura cultural de interesses, e um bom-mocismo exibido, assim por si mesmo.
Ao contrário de outros, o filósofo escreve a respeito de um governo dos muitos e não do povo, pois, como ele explicita, não oferece nenhum direito de cidadania às substâncias universais. Ele se concentra, portanto, em um ponto fundamental para a democracia moderna: a distinção governantes-governados. Essa distinção, sobre a qual não é possível fazer concessões, constitui uma afirmação da superioridade evidente dos primeiros sobre os segundos, uma exceção pouco conforme ao princípio sagrado da igualdade, que assim perde sua verdadeira substância; ou uma negação da filosofia moderna que, por via institucional, corrige as verticalidades de uma ou várias tradições. A resposta democrática, neste ponto, será: a supremacia mencionada mas funcional será, por assim dizer, atenuada pelo controle exercido pelos muitos: controle exercido a priori como equivalente da escolha ou da seleção. Superioridade, portanto, apenas de fato, funcional ao mecanismo institucional, mas em nenhum caso um "direito".
Entretanto, assim responde Evola a um interlocutor imaginário, o debate não poderá ser abordado do lado de uma razão técnica, que dissimula a verdade das causas, mas de uma razão pura (original) capaz de revelar a substância científica do fato. Ele escreve assim: os controladores, por evidência ou autoevidência, não possuem em si qualidades ou atributos que não sejam práticos, e resultará daí que os representantes não serão senão personagens práticos. Em coerência com isso, a democracia: 1) ou será uma maneira de governar que dá apenas respostas práticas; 2) ou será uma falsa encenação dos chamados valores elevados; 3) ou enfim, ela baseará sua credibilidade na confiança, mas uma confiança mal colocada: cedo ou tarde, os muitos acabarão por compreender que o critério material não é nem o primeiro nem o último entre os valores, aprenderão a reconhecer valores verdadeiros, superiores ou mesmo religiosos. Contudo, dado que Evola postulou a irracionalidade da massa, isto é, sua capacidade inata, perceptível, a última opção não será de modo algum considerada.
Depois dessas premissas (a democracia pensada finge ser um alto valor, mas na realidade não passa de mesquinharia), a maiêutica evoliana concentra-se na questão dos universais. A posição clara do filósofo em favor das individualidades é inequívoca. Aristóteles afirmava que as substâncias secundárias não tinham nenhuma base, porque não eram individualidades, mas conceitos úteis para as classificações. Para Evola, o povo não é senão uma metáfora à qual, por definição, corresponde uma soma de forças instáveis. O povo ou, pior ainda, a humanidade, é uma espécie de dogma insignificante: o que conta são os cidadãos ou os homens ou, como ele já escreveu, os muitos.
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