Henri Hartung fala sobre Julius Evola

Roma, 24 de outubro de 1964

Hoje, as formas remanescentes da Tradição não são mais tradicionais. Portanto, não podemos falar de exoterismo. Para aqueles que nos precederam, o “Caminho da Mão Direita” poderia ser uma realidade. Uma atmosfera geral permitia a realização da Pessoa. Mas, hoje, resta apenas o "Caminho da Mão Esquerda" – o Shiva hindu –, ou seja, uma situação excepcional que exige soluções individuais, levando em conta a natureza específica daqueles que ainda se sentem interessados em um caminho espiritual. Reencontramos o "Conhece-te a ti mesmo".1

O homem que me fala assim é hierático. Vestido com uma camisa clara e um suéter, está sentado, ou melhor, encolhido, numa grande poltrona. Sua imobilidade me fascina. Um corpo paralisado nos membros inferiores, mas também um olhar direto que vem, como diria um mestre zen, de diante dos olhos e que vê, é óbvio, além da aparência física. Há nele uma espécie de domínio soberbo do que só pode ser um episódio existencial. Basta um encontro para compreender que este homem foi capaz de falar de sua lesão e de sua paralisia como "um impedimento puramente físico que, além das dificuldades práticas e de certas limitações da vida profana, dificilmente me afetou, não tendo minha atividade espiritual e intelectual sido de forma alguma comprometida ou modificada" 2.

Estou na presença de Julius Evola. Menos de três dias antes, durante uma entrevista com o editor Jean de Foucauld, chefe da editora Vieux Colombier – La Colombe 3 –, descobri que o autor de "Cavalgar o Tigre" ainda estava vivo, morando em Roma, para onde eu deveria ir depois de amanhã para dar uma palestra. A meu pedido, tive a oportunidade de conhecê-lo, e aqui estou, sabendo lá no fundo para onde estou indo, seguindo a rota habitual que leva do centro da cidade e da principal estação ferroviária ao Vaticano: Via Cavour, as ruínas do Fórum, Piazza Venezia, Corso Vittorio Emanuele II. Os carros pretos da Cúria e dos Monsenhores continuam seu caminho... mas eu paro em frente ao pórtico de uma casa sólida, subo os cinco andares por uma bela escadaria de pedra e me encontro diante de Evola que me acolhe e, imperturbável, sem o menor preâmbulo ou a mais curta frase circunstancial, inicia um diálogo que continuará regularmente por oito anos.

Para mim, o caminho é o de um kshatriya: eu sou a espada e Guénon é o sacerdócio. Em relação à luta, há uma dupla ruptura – o círculo mágico – o da meditação e o da indiferença à própria ação.

"Você quer dizer que, como tal, não está interessado em atuar, mas que não pode deixar de atuar?"

"A ação é heroica e nobre, mas é preciso ser capaz de perder tudo em um minuto e não ter medo. Ameaças são como um sabre no ar".

"Para agir em uma era como a nossa, você ainda precisa saber o que fazer..."

"A ação é fruto de pura pesquisa interior, fora de qualquer apego a uma forma convencional e que só pode ser, no melhor dos casos, preparatória".

"Essa busca interior pura é o Caminho prescrito por Sri Ramana Maharshi. Ele a chama de Atma-Vichara, a investigação do Atma, o Princípio Supremo. Os hindus também falam de Viveka, discriminação ou introspecção analítica".

Mas não haverá resultado se a natureza do buscador não estiver pronta e permanecer apegada à noção de você-eu. O dualismo religioso se isola da transcendência.

14 de maio de 1965

“Importância central da solidão".

A frase cai no silêncio da sala, tornado ainda mais obscuro pelo grande número de pinturas abstratas, com suas formas escuras e animadas. O barulho da cidade mal chega a este quinto andar, cujas janelas dão para o Monte Janículo. Solidão. Penso em todos aqueles para quem Evola é o cérebro de todas as ações. Será que ele próprio, um kshatriya, só se expressa assim no crepúsculo de sua existência terrena? Ele responde à minha pergunta:

Há uma diferença importante entre libertação, no sentido védico do termo — o Maharshi é um jivanmukta, uma pessoa viva e liberta — e liberdade, que conduz um homem livre ao raio do Centro sem retorno. Libertação e solidão andam juntas. Quanto à liberdade, o primeiro sinal de que o raio está conectado ao Centro é o recuo da angústia existencial. Isso é como uma dor de dente. Certamente, os cristãos dizem que o santo está sujeito à tentação. Isso pode ir e vir. Mas esse movimento deve ser sempre temporário. Se você estiver certo, isto é, se o vínculo existe com o Centro, a sucata cai quando a corrente não passa mais. Foi o que aconteceu com o fascismo e o nazismo. O importante é entender o que você está fazendo aqui embaixo, o que eu estou fazendo aqui embaixo.

15 de maio de 1965

As duas palavras tabu foram proferidas: fascismo, nazismo. Um combatente da resistência, condenado pelos alemães, com uma sensibilidade social, no mínimo, diferente da de Evola, mesmo que eu nunca tenha me aproximado de um partido político, me vi dialogando com ele, com esse homem que se diz de direita, que até escreve essa palavra com letra maiúscula, que conheceu Mussolini e que inspirou o grupo Ur, no qual é difícil não ver um movimento próximo ao nazismo [ sic ] 4 . Que abismo entre nós! Como o contato pôde ser estabelecido? Simplesmente, e isso ficou imediatamente claro para mim, porque em cada um dos nossos encontros, Evola sempre – quero dizer, sem exceção – se colocou no nível tradicional que também é o meu desde o meu encontro com René Guénon.

"Toda ação carrega consigo uma reversão, uma ruptura de nível”, e mais tarde li que ele escreveu que “a mutação da natureza mais profunda de alguém é o que por si só conta para um conhecimento superior". 5

Além disso, mas essa outra razão só se tornou clara para mim muito mais lentamente, o envolvimento de Evola em atividades próximas aos dois governos, alemão e italiano, da época, foi objeto de uma análise precisa. Para ele, não se tratava de defender um regime fascista, mas de apoiar o que, dentro desses regimes, testemunhava uma reatualização de princípios tradicionais. 6

Considerando o que esses regimes haviam se tornado, bem antes de sua derrota militar – e o próprio Evola fala do "que havia de inconsistente e inferior, especialmente em termos de substância humana, por trás da fachada do fascismo" 7 –, pode surgir a questão de como um homem com seu poder intelectual e força espiritual poderia ter imaginado que nazistas ou fascistas poderiam ajudar na reabilitação do ponto de vista tradicional. Talvez um elemento de resposta possa ser encontrado nesta observação, feita precisamente durante esta reunião em maio de 1965:

O que importa na ação é alcançar uma tensão ligada a uma vida não mundana. A busca pela superação de si mesmo contribui para essa revolução interior, sem a qual não há compromisso significativo. Essa atitude pode então ser heroica, espiritual, e é isso que inspira "o homem entre as ruínas".

1 e 2 de outubro de 1965

Hoje em dia, o homem normal é um homem doente e precisa ser sacudido. Assumir riscos, durante uma escalada difícil nas altas montanhas ou dirigindo um carro veloz, é, como um ato sexual vivenciado como uma união fluida, contribuir para a destruição do ego. São comportamentos um tanto sacrificiais, mas que levam a uma ruptura. Se o guia de montanha e o piloto de competição se concentram em uma técnica e não na transcendência, isso deixa de fazer sentido em um nível superior. O mesmo vale para os parceiros no ato sexual, se forem movidos apenas pelo desejo.

13 a 16 de maio de 1966

"No mundo como ele está, não seria apropriado nos darmos os meios para essa ruptura interior da qual você fala tantas vezes, não correndo riscos de alguma forma externos, nas montanhas, por exemplo, mas internos, praticando meditação?"

Confirmei essa questão analisando o lugar que a prática do zazen (Zen sentado) tomou em minha vida.

Em certo nível, nada é necessário. Qual o sentido de seguir uma lei ou ritos de ordem moral e respeitar proibições? Talvez como ponto de partida? Além disso, uma prática estrangeira pode ser atual — atualizada — e não apenas virtual, em um organismo ocidental?

O Zen é obviamente uma exceção, pois o exercício que propõe, o zazen, a meditação silenciosa e serena, me parece uma técnica orgânica ligada ao controle da respiração. A ela se junta o que chamo de vida não banal, um ato de ruptura, mas isso porque o fundamento do Zen é metafísico. A identidade de transcendência e imanência, como ensinada no Mahayana Budismo do Grande Veículo), aparece claramente ali. O zazen é o despertar do cavalo de fogo, a rejeição, em um vômito, do nosso ego.

No entanto, para que essa exceção permaneça válida na Europa, é apropriado praticá-la em uma atmosfera tradicional, como a que pode existir em certos lugares, até mesmo no Japão. Essa questão da atmosfera é complexa e torna tal abordagem problemática na Europa, onde os europeus que a seguem permanecem, além de seus esforços de meditação, seres seculares levando uma existência banal. Por outro lado, ainda é possível vivenciar essa ruptura interior em todos os atos cotidianos. Aqui, devemos estudar a noção de intenção. Intenção com a qual você faz isso ou aquilo. Esta é a niyyah dos muçulmanos.

30 de setembro – 1º de outubro de 1966

Julius Evola, que comentou com amizade meu primeiro livro, Unidade do Homem, é mais reservado em relação ao segundo, publicado na primavera, Por uma Educação Permanente. Ele insiste, nesse sentido, na finalidade de todo compromisso.

Seu livro pode ser útil, e o último capítulo ("Do Nascimento à Morte") é importante. Mas, em última análise, de que adianta seus leitores terem uma visão correta se, por outro lado, eles aceitam o "sistema" que permanece secular?

Quem saberá o peso destas poucas palavras quando rompi com o “sistema”, menos de dois anos depois, no dia seguinte a Maio de 1968?...

Voltando à nossa conversa sobre o caminho, peço a Evola que esclareça a noção de ruptura interior da qual ele falou em relação ao Zen.

A purificação da individualidade não pode ser a mesma dependendo do caminho seguido. No Zen, como no Tantrismo, trata-se da busca por uma ruptura orgânica. No karma-mârga (o caminho hindu da ação, que se situa ao lado do bhakti-mârga, o caminho do amor, e do jnana -mârga, o caminho do conhecimento), o trabalho pode desempenhar o mesmo papel, desde que leve a tensão e o sacrifício ao extremo. Parece, então, importante ser responsável pelo próprio trabalho e não um executor. Em última análise, trata-se de um jogo que teria três regras e cujos resultados, na verdade, só têm um significado superior na condição de que: a – não se apeguem: noção de desapego e senso de nossos limites; b – permaneçam em seu lugar: após a transcendência; c – correspondam ao nosso dharma: por serem naturais e reforçados. Além disso, tudo isso é uma preparação para o Caminho seco e árido, que se percorre como um espectador indiferente, mas radiante. O brilho vem de dentro; não é orgulho de forma alguma.

23 e 24 de setembro de 1967

"Em relação ao ego e ao Self, devemos distinguir entre o indivíduo individuante e o indivíduo individuado".

No primeiro caso, na mais alta eventualidade, pode-se vislumbrar uma decisão de existir, em qualquer caso, uma possibilidade de recordar: Cristo, Maomé, missionários. Tal visão é consequência de uma espécie de embriaguez, como um bêbado pagando as consequências de seus atos. Exercícios de meditação, quando associados à respiração, também podem permitir a recordação.

Quanto ao indivíduo individuado, ele está lá, a salvação é o caminho certo para ele. A iniciação – mas qual, e sob quais condições? – ou, mais possivelmente, certos exercícios, podem levar ao primeiro caso.

"Como vocês chamam os exercícios?"

“O poder da confiança, sadhana e bala (duas palavras-chave no hinduísmo. A primeira significa “prática do caminho do conhecimento”. Sri Ramana Maharshi disse que era “esforço espiritual”. A segunda significa “criança”, outra expressão: balya, designando o “estado comparável ao de uma criança”).

a – conhecimento; b – lealdade como neutralidade interior, que é o oposto da hipocrisia; c – recuo: se não posso alcançá-lo, não ser alcançado por ele. (Quinze anos depois, penso nesta observação ao ler esta frase: ‟Para ter certeza de que sobre o que não posso fazer nada, sobre mim mesmo não posso fazer nada”); d) Energia viril, sendo a palavra latina vir bastante diferente de homo. (Para os latinos, vir significa o homem realizado, espiritual, e homo significa o homem 'normal'); e – certos esforços de visualização simbólica, certificando-se de não se deixar afetar pelo passado, pelo futuro ou pela imaginação excessiva; f – o hábito da concentração interior, que é uma forma de distanciamento mental, muito necessária hoje em dia. Tais exercícios podem ser praticados no escritório, em Nova York, em meio à atmosfera venenosa dos países democráticos modernos, em meio às multidões que dançam e balbuciam. Evite, evite absolutamente, o conformismo piegas.

"Para fugir desse perigo, atribuo grande importância à redescoberta da própria vocação — a consciência, assumida diariamente, do próprio dharma — que é apenas o exterior de "Conhece a ti mesmo".

Na vocação, há maya, a ilusão, mas também o aspecto mágico que o mundo assume para você. A vocação redescoberta e aplicada pode ser uma passagem para uma tensão extrema: é a vocação heroica.

Posso acrescentar aos exercícios acima mencionados a ética, quando não se trata de uma moral moralizante, mas de uma soma de elementos propiciatórios e instrumentais, visando à neutralização gradual e, em seguida, à cessação do pensamento errante. Aí surgem a atenção e a gravidade. Tudo isso leva à supressão do medo, mantendo firmemente o sentimento da própria retidão e o distanciamento contra qualquer desvio da imaginação.

14 a 16 de junho de 1968

Apresento-me no Corso Vittorio Emanuele II, ainda me recuperando dos "eventos" que culminaram, para mim, com o meu afastamento de todas as minhas funções profissionais. Explico detalhadamente a Evola como vivi este mês de maio, o significado que imediatamente assumiu para mim, a mensagem que carrega. 8

Hoje, é a montanha que vem ver o Profeta. Há uma distância muito grande entre o indivíduo e sua profundidade. Quando ela diminui muito rápido, tudo explode, mas é preciso superar o medo. Tudo isso é consequência da revolta mágica das máquinas.

Neste mundo secular, é vital distanciar-se de tudo que não seja trabalho interior. Você já fez isso.

Se há um compromisso necessário, é com a vida, não com o sistema da sociedade de consumo. Você deve redefinir suas necessidades em um nível pessoal. "De quantas coisas posso prescindir?" É uma desapropriação individual, portanto, uma nova vida fora do economicismo ambiente. O cartuxo vive em três cômodos: um para rezar, um para trabalhar, um para dormir. Isso não o impede de não acreditar na iniciação... Trata-se do que você chama de "tomar conta de si mesmo", isto é, ex opere operatus; ex opere operans. Aquele que está feito... Aquele que faz. Dois perigos devem ser evitados: a – espiritualidade pouco masculina: o palestrante espiritualista... e a mentalidade "religiosa"; b – virilidade pouco espiritual: o gerente...

No primeiro caso, o indivíduo é tornado – passivo – pelo que lhe é externo; no segundo, ele se torna – ativo –, mas num caminho sem saída. Operans, aquele que se torna no Caminho reto.

25 de junho de 1971

Um ataque cardíaco, edema pulmonar. Evola, que havia adiado nosso encontro, me diz que passou por "momentos ruins". Mas está em ótima forma. Sua perspectiva, tanto interna quanto externa, é acompanhada por uma lucidez fria e mordaz.

Ele me falou longamente sobre os grupos de estudo evolianos em Gênova, Palermo e Calábria, evocando com uma espécie de ternura, que de fato o surpreendeu, mas que eu senti fortemente também ser real no meu caso, esses jovens que, rejeitando a degradação profana, buscam restaurar um estado de espírito tradicional. Mas é com esmagadora indiferença que ele rejeita todas as tentativas de "ativismo anacrônico, desprovido de qualquer preparação doutrinária séria".

"Se precisamos falar de uma revolução, ela só pode ser silenciosa, ocorrendo de dentro para fora e só se afirmando externamente quando a sociedade corrupta e profana desaparece.

Nesse sentido, só posso repetir o que sempre proclamei, ou seja, que me oponho ao totalitarismo, sendo o fascismo apenas um desvio perverso de um Estado orgânico centrado em verdades tradicionais. Condeno, da mesma forma, qualquer democracia materialista preocupada apenas com o economicismo. Ao dizer isso, não estou fazendo nada além de adotar uma atitude de intransigência tradicional.

Faço-lhe uma pergunta, mas acho que era mais um comentário, sobre sua saúde e o ferimento de 1945 que causou paralisia parcial. A resposta é imediata: 'Morrerei quando entender o motivo deste ferimento'. Uma sensação de que esta seria nossa última conversa? Não sei, mas depois de longos momentos de silêncio, um silêncio intenso, olho para ele intensamente e, ainda hoje, ouço sua voz, vinda de 'outro lugar': 'Renasça internamente, construa uma ordem dentro de si'".

1 Sobre este tema, veja-se a carta a Titus Burckhardt contida nesta obra [NdC].

2 Julius Evola, Il cammino del cinabro, Edizioni Mediterranee, Roma, 2018, p. 348 [NDC].

3 Em pouco mais de um ano, La Colombe publicou minha primeira obra, "Unidade do Homem" (março de 1963), "Cavalgar o Tigre" (junho de 1964), de Julius Evola, e "Hara, Centro Vital do Homem" (setembro de 1964), de Karlfried Graf Durckheim. Esses dois homens se tornaram para mim, a partir daquele ano de 1964, amigos e guias no Caminho. Sou muito grato a Jean de Foucauld por ter me incentivado a escrever e, depois, a publicar meu primeiro livro em tal companhia.

4 Naturalmente, esta é uma conjectura um tanto fantasiosa. Não só o Grupo Ur cessou suas atividades muito antes do Nacional-Socialismo chegar ao poder, como seus horizontes eram inteiramente mágico-operacionais [Nota do Editor].

5 Julius Evola, Il cammino del cinabro, op. cit., pág. 137 [NDC].

6 Hoje, é possível para um leitor francês compreender melhor esse aspecto da existência de Evola lendo: O Caminho do Cinábrio, já citado neste artigo; Metafísica da Guerra, Archè, Milão, 1980; Oriente e Ocidente, Archè, Milão, 1982; O Fascismo Visto da Direita, "Totalidade", Paris, 1981; O Arco e a Maça, Guy Trédaniel/Pardès, Paris, 1984.

7 Julius Evola, Il cammino del cinabro, op. cit., pág. 345 [NDC].

8 Henri Hartung, O Sorriso de Maio: “Experimentamos uma revolução espiritual... este acontecimento não foi político, nem econômico, nem técnico. Foi algo diferente, de natureza diferente”, in Revue des sciences et techniques humaines, n. 30, outubro de 1968, Paris. Leia também Estes Príncipes da Administração, Fayard, Paris, 1969, e O Tempo da Ruptura, La Baconnière, Neuchâtel, 1975.